“爱”，一群由血缘纽带、家庭关系维系在一起的人的爱，就是这个信仰的基础。

那位神是“忌邪的神”——“嫉妒邪恶的神”。虽然破坏爱的“嫉妒”是这个信仰之内的罪，但神的嫉妒却不一样。神像丈夫爱着妻子那样，带有独占欲的爱着信众。信众去信仰别的事物，即“邪恶”，他便会“嫉妒”。

而这一信仰还天然提倡“爱邻人”——因为对于游牧部落来说，“邻人”乃是关系稍微远一点的家人、亲人。

这支以“希伯来”为名的游牧部落，即使到了后来的文明时代，居住在城市，也坚定的要与同族居住在一个社区，只与同族做“邻人”。

这种类似于“宗族”的家族爱，便是如此根深蒂固。

这种信仰，是坚定的“不传外邦”。对于这一支族裔而言，这份信仰是他们独有的精神财富，是他们私有的瑰宝，不能赠给外人。

虽然有一些没有希伯来血脉的人也为这种“爱”的教义所吸引，但是却不能真正融入。

一直到那位“作为纪年原点”的宗教领袖出现。

这里，这本书的作者写道：“关于耶稣基督，学界历来众说纷纭。刨除那些荒诞不经、带有超自然色彩的观点，学界主要可以分为两派。一派认为，公元一世纪确实有一位先知，进行了宗教改革。而另一派则认为，这是公元一世纪开始，几百年集体创作中汇聚出的一个虚拟形象，耶稣基督并不存在，他本质上应该是一群一世纪神学家的几何体。这里，为了降低理解成本，我们姑且假定，公元一世纪确实存在这样一位先知……”

这位先知重新定义了教义。

他为“邻人”做出了额外的注释。当一名信众问他，“什么是邻人”的时候，他回答道“有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中。他们剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下他走了。偶然有一个祭司从这条路下来，看见他就从那边过去了。又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。惟有一个撒玛利亚人行路来到那里，看见他就动了慈心，上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他。第二天拿出二钱银子来，交给店主，说：‘你且照应他；此外所费用的，我回来必还你。’你想，这三个人哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？”

信众说：“是怜悯他的。”

那位宗教领袖便说：“你去照样行吧。”

在这一句注释之下，“邻人”是一种宗教色彩的隐喻。它不再意味着“空间上住得近的人”，而是“会对你产生同情心的人”。

邻舍概念恰是超越“圈子”的远人之爱。撒玛利亚人被犹太人认为是血统污染的不洁群体，他们彼此互相歧视。

毫无疑问，他扭曲了教义，用自己的意志，替代了千年的传统。

所谓“我注六经，六经注我”不外如是。

在宗教的信仰之内，这位领袖应验了古老的预言，更新了最初的古代先知与神的契约，重新革新了信仰。从此，“不传外邦”的规定也被打破。

而最初信仰这位神的游牧民族后裔，也因此憎恨这位宗教领袖。在他们的视野之中，这位宗教领袖是打碎他们瑰宝、将自己家族财产赠予外人的背叛者。

因此，作为被罗马帝国统治的民族，他们向帝国举报，说这位宗教领袖自称“犹太人的王”，要带领自己的民族造反。

罗马人的总督对这位领袖并无恶感，甚至给予了这位领袖公正的机会。

但这位宗教领袖或许是对同族失望，或许也有着“流血自我始”的念头。

这便是那个着名宗教故事的去神秘化版本。

而在那之后，这位宗教领袖所改良的信仰，成为了帝国底层平民抱团的依据。

无所依靠的人按照这种信仰，组织起彼此的力量。

就算帝国一度对这些来自底层的教众挥刀，甚至用上了极度残忍的刑罚，也没有吓住那些底层。

因为帝国的统治……

已经足够残暴了。